不能太监！！明明有大纲，就是太懒了，不想码字，觉得自己写的太垃圾不想写。今天晚上先改之前被屏蔽的一章，我要挣扎一下，不能太监。
自然崇拜的种类很多，依据崇拜对象的不同，大体上可以分成以下几类。
日月星辰崇拜。太阳是最重要的天体，它给人间以光亮和温暖，照射植物生长成熟，月亮和众星在它的光芒照耀下黯然失色，所以太阳就成为先民崇拜的主要天体之神。大汶口文化莒县陵阳河出土的陶尊上，刻有形符号，是日月山的形象，山形符号是为了衬托日月的高悬，而月亮又为了烘托太阳，可以视为日月崇拜特别是日崇拜的遗存。类似的图案，在山东诸城前寨和安徽北部也出土过。内蒙古阴山岩画中，有一幅拜日图，一人跪向太阳，两臂上弯合掌作礼拜状，非常形象地再现了当时人们祭拜日神的情态。阴山岩画中还绘有许多颗太阳，周边有光芒线条，圆形内是人的脸谱，表明先民观念中，太阳像人一样有性灵，而且太阳不止一个。属于仰韶文化晚期的河南郑州大何村遗址，出土大量彩陶片，其中不少绘有日月星辰，而以太阳纹的图案为最多。月亮是个遥远却又能用肉眼观察到的较大星体，影影绰绰，它与太阳一主夜，一主昼，给人以遐想。众星闪烁，流星急速，高远莫测，使人产生神秘感。在我国古代文献中，日月星联在一起，成为崇拜对象。《尚书·尧典》说，舜“肆类于上帝，于六宗，望于山川，遍于群神”。贾逵说“六宗”是“天宗三——日月星；地宗三——河海岱”。《周礼·春官宗伯》说：“以实柴祀日月星辰。”《国语·鲁语》说：“天之三辰，民所瞻仰也。”这种崇拜习俗都是相当古老的。日月星的位置高高在上，人们需要仰视才能看到它们，可望而不可即，这就增加了日月星的崇高性、神圣性。文献记载和民间流传下来的古老神话故事中，有许多是属于日月星辰的，如“羲和生十日”、“羿射九日”、“日中有乌”、“夸父追日”、“嫦娥奔月”、“天狗吃日月”等，这些神话的源头当在原始时代，先民用以解释日月产生、运行、状态和日月食等现象。日月食使人恐惧，宗教祈祷就更加必要。我国许多少数民族保存着祭拜日月的风习，如昆明西山区的部分白彝，每逢农历冬月二十九日举行太阳会，祭日神;农历三月十三日则举行太阴会，祭祀月神。阿昌族普遍供奉太阳神、月亮神。珞巴族把太阳作为女神来崇拜。羌族以白石代表太阳神，放在屋顶礼记·郊特牲》说：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也，兆于南郊，就阳位也。”《祭义》说：“郊之祭大报天而主日，配以月”，“祭日于坛，祭月于坎，以别幽明”，“日出于东，月生于西，阴阳长短终始相巡”。从此天地日月之祭互相配合，成为中国的正宗信仰。星辰崇拜发展出后来的斗姆、魁星、玄武等崇拜，成为道教和民间信仰的重要内容。
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风雨雷电崇拜。风雨雷电是自然天象，其特点是变化无常，先民不能理解，遂以为背后有神灵在操纵。在农业兴起以后，风调雨顺成为丰收的关键因素，而洪涝、干旱和风灾则是农业生产最大的威胁，所以祭拜雨神风神成为重要的宗教活动。《礼记·祭法》说：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神……此五代之所不变也。”《左传·昭公元年》说：“山川之神，则水、旱、厉疫之灾，于是乎禜之；日月星辰之神，则雪、霜、风、雨之不时，于是乎禜之。”这两处文献都是谈古老的信仰，故说“五代”（指尧、舜、禹、汤、周文武）不变。这里把日月星辰山川崇拜和风雨崇拜联系起来，是稍后发展出来的观念，但因水、旱之灾而做宗教祭祀，用以乞求风雨适时适度而保证丰收则是原始宗教的内容。《山海经》里把北方的风神称为鹓，属鸟类，把雷神描绘成动物神，“龙身而人头”（《海内东经》）。《风俗通义》里把风神说成是箕星，属二十八宿的东方苍龙七宿之一。孔颖达《〈尚书·洪范〉疏》说：“箕星好风，毕星好雨。”《诗经·小雅》有云：“月离（丽，附着）于毕，俾滂沱矣。”（《渐渐之石》）《重修纬书集成·春秋合诚图》说：“轩辕，主雷雨之神也。”按照先民造神的顺序是先近后远、先他物后自身的一般规律来推测，风雨雷电之神灵最先被想象为某种动物，如《山海经》所载，然后又想象为某种星辰，如《诗经》所载，然后才想象为某个英雄人物，所以山川湖海崇拜。前文已引《祭法》、《左传》的山川之神。《吕氏春秋》十二纪总结了古代社会自然崇拜和农业祭祀同社会生产、社会管理互相配合的经验，其中再三强调要“祀山林川泽”、“祈山川百原”、“祈祀四海大川名原渊泽井泉”，这些都是原始自然崇拜的遗风。先民靠山吃山，靠结合在一起。云南傣族、景颇族、哈尼族都崇拜神林，按时祭祀，不许乱砍滥伐。傣族还习惯于种植一棵大青树于村中，下面用树枝搭成树神居屋。永宁纳西族支系摩梭人笃信树有神灵，有的选择附近山上某棵年久茂盛的大树，作为村落或母系亲族的保护神，定时祭祀；又把青松树视为吉祥树，把刺香树视为附有精灵的树，皆要礼敬。
火与石的崇拜。在众多自然物品中，火与石成为两种特别受尊崇的对象。火的运用和人工取火的发明，是原始人类进化中的一件大事，它使先民摆脱了“茹毛饮血”的动物式生活，开始熟食，改善了人类的健康和扩大了食品的范围，并且使先民获得了有效的抵御寒冷、潮湿和野兽侵害的手段，不仅给先民带来了光明，也带来了制作器物（如烧陶、冶铸）的动能和开垦耕地之便，使人类的生产和生活起了质的变化，所以火普遍受到崇拜。中国古代有燧人氏钻木取火的传说，被尊为燧皇。《左传·昭公十七年》记载：“郯子曰：炎帝以火纪，故为火师而火名。”炎帝为掌火之神，故名。火神后来称为祝融，并纳于阴阳五行框架之中，故原生的色彩日渐减少。但在当代少数民族中却能看到较为朴实原始的火神崇拜。如20世纪50年代以前的西盟佤族实行刀耕火种，每次烧荒前先举行宗教仪式，用鸡血滴于五个火把上，交给五个壮丁点火，然后其他人跟着烧地。鄂伦春习俗保持火塘的洁净，不准在其中乱捣，据传说有一妇女乱弄火塘，火神发怒，使火熄灭，从此民间敬重火塘。傣族、佤族不许向火吐痰、泼水，更不能在火上走动。广东连山县瑶族有送火神节，在野外盖禾草小屋，主祭后把草屋烧掉，表示送走火神，当晚不点灯，不燃火把，这样可以避免火灾。鄂伦春人禁止玩火、踩火、泼火，进餐和饮酒之前，往火里扔点酒肉，表示敬奉火神。东北萨满教祭祀活动中，祭火是中通过对火神的礼赞与膜拜，达到驱寒、除秽、去邪恶，引来福寿与兴旺的目的。满族每逢火神祭，气氛热烈，并伴有耍火绝技，竞赛识火、储火、升火、驭火的高超本领，族长讲述火神的故事，妇女互传用火的禁忌，表现了民众爱火、敬火、向往光明幸福的质朴心理。西南纳西族亦有送火神和祭火活动，丽江鲁甸地区还有祭火鬼的仪式，把煽风点火的火鬼送到荒郊野外，为的是以后不再发生火灾。
灵石崇拜以白石为主，也是相当普遍的一种原始信仰，其起因可能是由于石器在原始人生产生活中有重要作用，故对原生石头有崇敬之心，再者岩石洞穴供先民栖息，石头可以敲打取火更增加了人们对石的依赖感，白石的坚硬光洁又象征着强壮、美好，它与山崇拜联系在一起，更提高了它在人们心目中的价值。后世“泰山石敢当”用以镇邪和先秦名学辩论“坚白石”，都与早期石崇拜有关。红山文化辽西东山嘴祭坛，有成组成群的长条立石，是祭坛的中心崇拜物，显然是石崇拜的遗存。有人说这是社神的标志，说明石崇拜渗入土地崇拜之中，并具有崇高位置，故古文献中多记载古人以石为社主。纳西族祭拜石门神、锅庄石、岩石、礁石、白石，东巴把一种称为“本鲁”的石头，视为有灵性的武器，经过一定的宗教仪式可以用来驱鬼。羌族盛行白石崇拜，其特点是用白石代表诸多自然神灵，如汶川县雁门乡萝卜寨的羌民屋顶白石代表天神、地神、山神、山神娘娘、关老爷（后起者），龙溪乡羌民屋顶以大白石为主神，。